88.由于不理解何为对应，就无法清楚知道灵界，或灵界进入自然界的流注，以及属灵层与属世层的关系，也无法清楚知道被称为灵魂的人之灵及其进入身体的运作，还有人死后的状态，故有必要解释何为对应及其性质。这也是为下文铺平道路。

7270.“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知：要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节)；“说”是指流注和对它的接受(参看5797节)；“吩咐”也是指流注(5486, 5732节)，在此是指对流注的接受。由此明显可知，“说”表示神性真理进入教义，也就是进入进行教导的人那里的间接流注，因为意思是说，代表神性真理的摩西要对代表教义，或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话，因而要对那要传达它的人说；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
　　当如何理解这些事，这从前面(7009, 7010节)所述可以看出来，即：“摩西”代表直接从神性发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质，就不可能知道流注的性质，所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的活物，因而被任何天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的活物，因而被任何天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。
　　由此明显可知，层级从首先的，也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。由此明显可知，一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，或在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。
　　不过，众所周知，流入第三层天堂的神之真理离主最近；同时也一直流入秩序的末后和最低层级，无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来，即：只有一种物质是真实的物质；其它一切事物都是来自它的形成物；在形成物里面，独一物质不仅作为形式，还作为非形式的东西，如作为产生它的东西掌权。若非如此，所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过，这些话是对能明白它们的人说的。
　　

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。